曾子曾将孔子“一以贯之”的道诠释为：“夫子之道，忠恕而已矣。”
此论后来颇多争议，有说曾子的确掌握了孔子的思想要领；有说曾子本来就鲁钝（参也鲁），这只是他自己的见解程度罢了。
我更倾向于前者，所谓“尽己之谓忠，推己之谓恕”，也就是说尽自己所能处理好各种关系，设身处地为他人着想。果能照此持之以恒践行下去，不正贯穿了孔子的道吗？
另外，子贡曾问过孔子：“有一言可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！已所不欲，勿施于人。”
由此可见，孔子本身对忠恕二字也是相当重视的。
然而，条条大道通罗马，可以说儒家的“孝悌忠信礼义廉耻”八德，每种德行都是相互关联的，把任何一种德行做到极致，都可以贯穿其他德行，从而通向那个究竟的大道。
同样，我今天要给大家分享的，也是我在学习儒家文化中所领略到的四大核心理念。
我个人认为这四点可谓是儒家的精髓所在，不知此则如树之无根，水之无源，总于枝节处着手，多显空泛而无底气。当然，这只是我个人的切身感受，仅供大家参考。
仁讲儒家思想，“仁义”二字是怎么都跳不开的。而“义”实际上是“仁”的外在体现，只要内心有“仁德”，自然会有“义举”，否则就成虚伪造作了，所以根本还是在“仁”。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”足可见儒家对仁的重视程度。
我们常说杏仁、桃仁、果仁等，那都是在指什么？不就是水果的“核心”吗？所以儒家的核心莫过于“仁”。
我们批评某人麻木不“仁”，实际上就是在说他丧失了人该有的品性。正如孔子所言：“仁者，人也。”
可见，不仁就不是人了。
孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
也就是说君子若没有仁德，就不能称作君子。无论什么时候，都必须让自己的言行举止符合仁德。
又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”要是没有了仁德，礼乐又能起到什么作用？装模作样吗？
所谓：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼乐本是内心仁德的外在体现，难道只是指玉帛钟鼓吗？
《论语》上讲：子温而厉，威而不猛，恭而安。“恭而安”三字看起来简单，其实做起来并不容易。因为只有内心真正具备仁德的君子，才能在对别人恭敬的时候不觉得别扭。如果只是形式上的礼节，谁能真正做到“恭而安”呢？
孔子如此描述仁的重要性：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
也就是说即便你用智谋侥幸取得了成功，假如内心没有仁德，迟早是守不住的。说得更严厉点即是“德不配位，必有灾殃”。所以汉初总结秦亡教训时便说：“仁义不施而攻守之势异也！”
孔子还说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”
也就是说不仁之人不会长期处于贫困状态，也不会长期处于安乐状态。这是非常容易理解的，因为不仁之人总是不断向外追求。所以无论什么日子，他们都不会感到满足，自然没个安生。
那么仁人就一定会过上好日子吗？按孔子的话说：“仁者不忧。”
为什么仁者没有忧虑呢？孔子回答道：“内省不疚，夫何忧何惧？”又说：“求仁而得仁，又何怨？”
所以，儒家的最高追求其实是一种不受外在影响的精神境界，正如程颢所言：“富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
所以，颜回才会“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；孔子才会“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。
周敦颐曾让学生寻找“孔颜乐处”，他们在乐什么呢？当然是乐道了。实际上儒家求仁的目的还是在于“志道”，所谓：志于道，据于德，依于仁，游于艺。
因此道本只有一个，各家各派只是采用不同方式去求道罢了。
孔子正是通过仁德来不断要求自己，最终上升到“从心所欲不逾矩”的道之境界。那么仁到底是个什么东西？孔子却并没有具体讲清楚。可能是“道可道，非常道”的缘故吧。我们只能从孔子与弟子的对话中，略窥其门径。
孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这似乎是在说，仁是我们本来就具备的，只是我们不愿见它罢了。王阳明也曾引用此言来阐明“良知”的不可外求，可见仁可能就接近于良知。
孟子更是表明，人心本来就具备“仁义礼智”四端，只是常人被外物所迷而放任自流。故而感叹道：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放而知求之，有放心而不知求？学问之道无他，求其放心而已矣！”
也就是说，学问之道没有其他法子，不过就是把这颗跑出去的心找回来。从“仁，人心也”可以看出，仁的地位确实接近于道、良知、自性等。所以果能做到仁，离大道也就不远了。
仁虽然貌似“求则得之，舍则失之”，但真正做到仁的非常少见，大都因为难以抵挡外在困惑所致。就连被孔子一口一个“贤哉”称赞的颜回，在仁这方面，孔子评价得也是相当委婉：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
孔子对自己也是“不敢当”的谦词：“若圣与仁，则吾岂敢？”
因为仁实在不好用语言描述，所以孔子在教导弟子时都是应机说法。例如，樊迟问仁，孔子回答：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”这也正是孔子对樊迟的另一问题的答案：“先事后得，非崇德与。”
或许樊迟这个人有些“好逸恶劳”的特性，故孔子教导他要“先劳后获”。
另有一次，樊迟再次问仁，孔子回答：“爱人。”这是对仁的诠释中最脍炙人口，也是最具有普世性的“仁者爱人”理念。
当然，也只能说是仁的一部分。
有一次，颜回也问仁，孔子回答道：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
对这句话中“克己复礼”四字的理解，历来有两种诠释。第一种认为“克”是能的意思，因为《尚书》中“克明俊德”的“克”也是能的意思。而且只有翻译成“能自己去践行礼”，才能和后面的“为仁由己，而由人乎哉”前后呼应。
再者，孔子教学都是对机说法，颜回本来欲望就最少，把克己解释成克制自己欲望是说不通的。
第二种解释就是现在通用的版本：克制自己去践行礼。实际上也并不矛盾，因为这句话后面紧接着还有内容。颜回接着问道：“请问其目。”
孔子回答：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
很明显，这“四勿”本身就含有“克制”之意，所以第二种解释并非说不通。但两者皆无可厚非，不过仁者见仁，智者见智罢了。
仲弓（冉雍）问仁，孔子答道：“出门如见大宾，使民如承大祭。已所不欲，勿施于人。”这是在教育冉雍要时刻保持恭敬心，严于律己，宽以待人，大概冉雍这个人平时比较放逸。
司马牛问仁，孔子答道：“仁者，其言也讱。”司马牛接着问道：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”孔子回答：“为之难，言之得无讱乎？”这是在教育司马牛要谨言慎行，讱就是言语迟缓，可能司马牛平时较为多言浮躁。
从以上孔子对弟子的对机说法，可以看出仁其实就是做人的最高准则，生活中的任何事情只要偏离了“正道”都是不仁。
所以修行是一辈子的事，因为我们得不断去修正自己的言行举止使其符合仁，孔子到了七十岁才达到“从心所欲不逾矩”，我辈岂能不慎乎？
当然，孔子也会遇到弟子刻意刁难的时候，比如那个被孔子斥作“朽木不可雕也”的宰我就曾问道：“仁者，虽告之曰‘井有仁焉’，其从之与？”
孔子回答：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我竟然问孔子这么一个幼稚的问题：若有人告诉你井里面有“仁”，仁者会跳下去吗？
孔子不屑一顾地说：“这是什么话！君子可以做出牺牲，但不能被无故陷害；可以欺骗，但迷惑不了他。”
这里面就牵扯了孔子的另一个理念：好仁不好学，其蔽也愚。如果只讲要做一个“好人”，而不通过学习提升自己的智慧，其弊端则容易变得愚钝。
当然，愚钝的好人总比聪明的坏人要好，所谓“人善人欺天不欺”。儒家始终把“仁”放在第一位，其他只是辅助，所谓“狭路相逢勇者胜，两勇相逢智者胜，两智相逢仁者胜”。
孟子更是喊出了“仁者无敌”的口号。有人就要问了，很多好人还干不过坏人呢？孟子的回答是：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
也就是说仁必然胜过不仁，就像水能灭火一样，水灭不掉火，只是因为水太少，火太大的缘故，但“邪不胜正”是绝对毋庸置疑的。
讲到这里，我想大家对“仁”的概念可能还是比较模糊。但我想诸位内心是比较明朗的，因为仁是我们本自具足的，只是不容易表达出来，那么我们在日常生活中该如何践行“仁”呢？最重要的就是真诚。
诚《中庸》上讲：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
也就是说真诚是自然规律使然，做到真诚正是顺应自然规律。能够不勉强、不假思索、从容不迫地做到真诚，就是圣人。这就是为什么我们把得道之人称作“真人”。而一般人要想做到真诚，必须坚持正道持之以恒地走下去。
可以这么说，只要真诚由内而发，我们的行为自然是符合“仁”的。这里不得不提到王阳明的“良知”说，因为我们的良知本来就知道是非善恶，只需真诚对待自己，顺应良知的引导，不加丝毫人欲掺杂，那么我们自然就是“仁人”。
《中庸》上讲：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。这其中就提到了两种修养方式，一种是由内而外的“自诚明，谓之性”；一种是由外而内的“自明诚，谓之教”。
前一种是直接通过真诚引发良知，所行自然符合“天理”；后一种则是要通过学习而明白道理，逐渐去引发内在的良知。
而这两种又都是相辅相成的，一般人都得通过学习才能明白“真诚”的道理，但若不去践行则依然不可能切身体会。正所谓“诚则明矣，明则诚矣”。
这下我们就晓得王阳明和朱熹的区别在哪儿了？王阳明就属于“诚则明矣”；朱熹则属于“明则诚矣”。所以王阳明后来整理了一本《朱子晚年定论》，借以说明朱熹晚年的思想已然与自己趋于一致。所以说道本来就只有一个，求索的方法不同罢了。
真诚到底有多重要？《中庸》上讲：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
通俗点讲，只有至诚的人才能充分发挥自己的良知良能；然后才能引导众人以及万物发挥良知良知；这样才能帮助天地化育万物；如此则可以与天地并列了。
这里我引用孟子的一段精辟言论来说明这个道理：可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
也就说：值得追求的就叫善，自己确实具备了善就叫信，让善充满全身就叫美，充实到似乎有光辉就叫大，大到能够感化万物就叫圣，圣到不可思议的地步就叫神。
多么引人入胜的描述，似乎看到了一幅身上放光的佛陀画面。所谓的“信美大圣神”即指修养不断提升的五个阶段，而人随着修养的提升，自身的能量也会随之提升，所谓的“充实而有光辉”实际上就是指人的气场。
如果一个人修为特别好，尤其是到了贤圣境界，很多人都会不由自主地想要亲近他。因为人性都是向善的，自然会在无形中被感化。
这就是道家为什么讲究“无为而治，不言之教”，要没修到“充实而光辉”，如何能够“大而化之”呢？故而儒道之间并不矛盾，只是站的层次不同罢了。
孟子所说的“可欲之为善”，前提也得是真诚的“可欲”。因为倘若不真诚，可欲的大都是男女饮食，吃喝玩乐，何来善？唯有静下心来，扪心自问，你才会发现原来“真正”能满足自己的确实是“善”。正如孟子所言：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
这么说大家可能不太明白，我且试问有没有哪个坏人是真诚要去干坏事的？估计嘴上说真诚，也是在赌气，要么就是变态。因此只要“真诚”的对待自己，你的行为绝不会偏离正道。
只是要做到真诚也不是那么容易，人往往会受情绪影响而意气用事。说白了，真诚是顺应良知而为，而不是顺应习气而动。
所以，虽然明白了真诚的重要性，我们还得在日常生活中时刻提起观照，省察克念，保持内心的平和，如此方能不受习气影响，真诚地顺应良知。
所以《大学》上讲：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
慎独是儒家中非常重要的观点，也就是独处时也要像人前一样要求自己。如果人前一套，背后一套，谈何真诚？且“诚于中，形于外”，外在的气场会反应内心的真实想法，所以藏藏掖掖是没什么用的。故而要想做到真诚，必须得慎独。
所谓的“如恶恶臭，如好好色”是指君子修养德行，见恶就如同闻到臭味一样，马上心生厌恶而弃绝；见善就如同见到美色一样，马上心生欢喜而向往。
不可能闻道臭味还考虑一下臭不臭？见到美色还考虑一下美不美？那是本能反应。君子立诚也应如此干净利落，所谓“见善如不及，见恶如探汤”。
那么，真诚能达到什么境界呢？《中庸》上讲：至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
如果达到至诚，对于很多事情甚至可以提前预测到，这也是本性使然。王阳明三十岁左右在阳明洞中修炼导引术，就曾准确预言到有朋友要来看望他。别人以为他得道了，他却说：“此簸弄精神也，非道也！”
佛家虽讲神通，但也不提倡神通，因为那是自性本来就具备的，跟了脱生死无关。至诚之人，不过充分发挥了良知良能，一切都是自然而然的事，倘若太执着于此，反而又不真诚了。
中庸何谓中庸？中即是中和，而庸自古有两种解释。一种是用的意思，也就是中和之用；一种是常的意思，也就是中和之道。无论怎么说，都是讲怎么做到中和的道理。
《中庸》上讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
也就是说喜怒哀乐未发之前的那种混混沌沌的状态叫“中”，喜怒哀乐发泄得恰到好处就叫“和”。中是天下的大本大根，可以理解为如如不动的自性；而和则是人所应遵循之不偏不倚的常道。
后面那句“致中和，天地位焉，万物育焉”很不好理解，自古众说纷纭，莫衷一是。有说大家都能达到中和的状态，则天地各就各位，和谐运行，万物生生不息；有说自己达到中和的状态，则天地就会推崇你，万物就会供养你。两种解释都有那么点意思，总之中庸是一种修为的最佳状态。
那么中庸的真正内涵到底是什么？从表面上看就是，能够因人、因地、因事、因时、说恰到好处的话，做恰到好处的事。
实际上你若能总顺着良知行事，本身就是符合中庸的。孔子七十岁从心所欲不逾矩即是一种中庸的状态，但那是经过常年累月的修炼才达到的。
所以做到中庸不仅仅是“不偏不倚，恰到好处”那么简单，若无深厚的修养和智慧，只会顾此失彼，有时候甚至会把丧失斗志，瞻前顾后，畏首畏尾当作中庸，也就成了今人批判中庸思想的“口实”。
其实他们批判的不是中庸，而是没出息，无须因此发生口角之争。正如《中庸》所言：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。意思很明白，诸位各自体会。
孔子对中庸之道的评价可谓是高到极点了，所谓：“中庸其至矣乎！”更言：“天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也；中庸不可能也。”中庸的重要性和难以企及性可见一斑，简直就只有圣人能做到了。
所以孔子只好退一步说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”
如果找不到中庸的人相处，也可以和狂者、狷者交往。因为狂者有志向，可以督促我们前进；而狷者比较清高，可以防止我们作恶。
从现实角度而言，由于世间的事情本来没有绝对，而世间人往往控制不住自己情绪，故而很容易走极端。但凡发生争执，无非都是各执一端，争个你死我活，除了伤和气，根本起不到多大作用。所以我的座右铭是：不争，故天下莫能与之争。
中庸之道，贵在中和，凡事过犹不及。饭吃七分饱、话不可说死，事不可做绝，得饶人处且饶人。最好不要在情绪不稳定时做任何决定，那时候的决定几乎没有符合中庸的。
最关键的是，要培养一颗淡定从容的内心，面对世态的变化无常皆可一笑而过，可谓无时不“中庸”也。
中庸也可以视作一种圆融的处事方式，后世但凡腐儒皆因偏离了中庸之道。要知道，儒家的所有道德理念都只是原则，也得因人、因地、因事、因时而变动，不能什么时候都死守一个理。
正如《易经》所言：与时消息，与时偕行，与时俱进。孔子被孟子视作“圣之时者”正是此理。孔子曾说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
又言：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”另有子绝四之说：毋意、毋必、毋固、毋我。孟子也说过：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
所以儒家思想是活活泼泼的，并非“一根筋”的固执。但这与孔子所批判的“乡愿”不同，乡愿是没有原则的见风使舵，跟谁都随声附和，虽一乡人都说他好，也必是“德之贼”。
正如梁启超评价李鸿章时说道：“誉满天下，未必不为乡愿；谤满天下，未必不为伟人。”
儒家的通权达变，必须有坚定的道德立场，如果一味地“见机行事”，往往会发展为毫无骨气的“明哲保身”。倘若必须为了捍卫道义而死，亦可杀身成仁，舍身取义。正如孟子所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
《论语》的最后一句话讲到：“不知命，无以为君子也。”有多少人真正去想过这句话，反正我是越想越觉得在理，越想内心越洒脱自在。
儒家所说的命指什么？主要有两层含义，一种是命运，另一种则是自然规律。
从命运的角度而言，知命主要是能够坦然接受自己的命运。正如《中庸》所言：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而自得焉。
也就是说君子无论处在什么环境下都能够泰然自若，所谓“得知欣然，失之坦然，一切随缘”。
正如孔子周游列国，被困在陈蔡两国之间七天，弟子们都饿得上气不接下气了，孔子依然弦歌不辍。子路终于憋不住了，问道：“君子亦有穷乎？”孔子回答道：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
《中庸》上讲：正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
因为能够坦然接受命运的安排，所以不怨天，不尤人，以道为乐，安时处顺，行有不得，皆反求诸己。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”，道理即在此。
孔子周游列国时，一次被围困在匡城，搞不好会有生命危险，孔子却淡定地说：“文王既没，文不在兹乎。天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”
孔子这个时候已经五十多岁，他自称“五十而知天命”，因此在周游列国途中，无论发生什么，都胜似闲庭信步，丝毫不受影响。多么潇洒地一句话：老天没有要文化灭亡，匡人能把我怎么样。
另有一次是在宋国，大将军桓魋因嫉恨孔子，想要杀掉孔子，孔子携弟子不紧不慢地逃走了。桓魋气得把孔子讲学那棵树砍掉泄愤，孔子依然镇定自若地说：“天生德于予，桓魋其如予何？”
不禁让我想起禅宗泰斗虚云法师的一个公案，据说抗战期间，一个日本人用枪指着虚云法师的脑袋恐吓道：“你不怕吗？”
虚云大师轻描淡写地回答道：“如果我注定要死在你手里，为什么要害怕呢？如果我注定不会死在你手里，为什么要害怕呢？”多么富有智慧的言论，这正是“知命”的典型案例。
一次，公伯寮向鲁国大夫季氏说子路坏话。子服景伯将此事告诉了孔子：“季氏被公伯寮蛊惑，我的能力也可以帮您把公伯寮干掉。”
孔子回答道：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
类似的言论，孟子也曾上演过。有一次，鲁侯想要召见孟子，大臣臧氏劝阻了鲁侯。有人把这事告诉了孟子，孟子说道：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
儒家因为“知命”，故而能够活得洒脱。但知命并不等于认命，而是“尽人事，听天命”。该做的还是要尽力去做，只是把结果就交给天命来决定。用佛家的话说就是：因上努力，果上随缘。
人之所以活得累？往往就是因为“不知命”。其实，“命运掌握在自己手中”这句话并没有错，错就错在有些人永远活在与命运对抗的状态中。
不能够接受已经发生的事实，只是一味地高喊着“改变命运”的口号，死盯着远处的目标，而忽视了近处的风景，弄得自己整天浮躁不堪。搞不好容易为了成功不择手段，从而误入歧途，纵使有了点成就也损害了身心健康。
改变命运的根本在于改变自己的习惯，修养自己的品性，提升自己的能力，只管踏踏实实去努力，同时享受每一个当下。该来的自然会来，倘若过分在意结果，不仅会影响当下的奋斗，一旦目标达到了又会感觉无聊，要是没达到那还不是得崩溃，所以真的没必要这么疯狂。
孔子说：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”也就是不要担心没有职位，也不要担心别人不知道你，应该担心的是，自己的能力与修养够不够。
“知命”的另一层含义则是了解自然规律，说白了要知晓天道“福善祸淫”的规律，类似于佛家的“因果报应”。
《易经》上说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《尚书》言：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”又言：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”
王阳明也曾说过：“为善之人，非独其宗族亲戚爱之，朋友乡党敬之，虽鬼神亦阴相之；为恶之人，非独其宗族亲戚叛之，朋友乡党怨之，虽鬼神亦阴殛之。无有为善而不蒙福，无有为恶而不受殃。”
这些都是让我们明白天道运行的规律，不可胡作非为。正如老子所言：“不知常，妄作凶！”《诗经》云：“永言配命，自求多福。”即是让我们“与天地合其德”，祸福无不自己感召而来。
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
当代人最缺乏的就是敬畏感，数典忘祖，侮圣人之言者比比皆是。因为不知天命，也就不知敬畏。只要没触犯法律，什么事都敢干。身口意三业造尽还浑然不觉，内心浮躁不堪却从不反省，人生最大的悲哀莫过于此。
此篇论文本来想分成四篇发表，为了不影响内容的连贯性，因此便一气呵成，这样就显得较长。感恩有缘人能够坚持看完，希望能起到抛砖引玉之微效。最后祝愿大家身心健康，家庭和谐，事业顺利，福慧增长。
