在上一期文章中，居士我介绍了中国先秦道家的著作《道德经》，它是春秋时期思想家、哲学家老子所著，老子的本意是教导统治者如何像圣人一样治理天下，并将政治理论上升到了“道”的高度。所以《道德经》成为了中国哲学史上的重要著作，是华夏文明传承了两千余年的一部奇书。它只有五千多字，放在今天也不过是一篇论文的长度，然而这部经典却言简意赅，蕴含着无穷深意，一直滋养着中国人的心灵，是华夏民族的智慧源泉。
老子的初衷虽然是写政治理论，但《道德经》却包罗万象，可以解读出哲学、文学、宗教、政治、兵法、权谋等种种思想，那么它的精髓是什么呢？
其实五千多字的《道德经》字字精彩，没有一个空字，没有一句废话，是老子一生智慧的凝练。如果一定要找出《道德经》的精髓，居士我认为就是两个字：“无”与“反”，而这两个字都与“道”密切相关，描述了“道”的特性。只要读懂了这两个字，就读懂了《道德经》，也就掌握了老子的智慧。
在《道德经》中，“无”是一个重要概念，因为无是道的别称，而《道德经》这本书的出发点就是道。《道德经》第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”认为无是宇宙万物的本原与起点。而《道德经》第四十二章又说道通过一、二、三这三个数字生成万事万物（详情请见下一篇文章），所以“无”就等于“道”。
那么，老子为什么认为宇宙的本原“道”是“无”呢？原来，这个“无”不是空无、虚无、什么都没有，老子的意思是，道没有具体的形象，没有特定的性质，无法用感官去观察。《道德经》第十四章中写道：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。……复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。
老子说，道这个东西啊，你看也看不见，听也听不到，摸也摸不着，没有什么形状，看上去似乎什么东西都没有，就是这么神秘莫测。
那么道为什么没有具体的形状与性质呢？
具体的事物有大有小，有长有短，有明有暗，有美有丑，有种种性质……这些些有具体形状、具体性质的东西，都是处于具体时空中的具体物件，有生有灭，并不永远存在。
但道却不是具体的物件，它恒常存在，不生不灭，无处不在。也就是说，道在时间上与空间上都是无限的，所以没有具体的形状。道不仅没有具体的形状，甚至我们无法用语言去言说它。正如《道德经》第一章所说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
因为道是无，所以我们就得到了《道德经》中另一个重要概念：“无为”。为什么老子要倡导无为呢？
道是万物的本原，万物以道为本，也就是以无为本。道没有具体的形状与属性，所以被称为“无”，而万物以无为本，则是没有特定的目的，它们的生长与发育都不依靠外力，而是自然而然地顺应各自本性，正所谓“道法自然”。
人在做事情时，也要顺应事物的本性，不强求，不妄为，这就是《道德经》中所说的“无为”，无为=不妄为。
居士我在上一篇文章中说过，对于“无为”这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。
第一种看法是认为，《道德经》中说的“无为”就是什么都不做。这些人批评老子的“无为而治”思想太过消极，只能独善其身，不能兼济天下。
第二种看法是认为，老子说的“无为”，表面上是无所作为，实际上是无所不为。这些人认为《道德经》就是权谋之书，专门教人诡诈之术。
其实这两种看法都是对老子“无为而治”思想的误解与曲解，违背了老子的本意。
老子说的无为，指的是不妄为，即顺应天地间万事万物的自然规律。比如贤明的统治者（圣人）帮助黎民百姓自我发育，不用严刑峻法去约束百姓，也不用横征暴敛去侵扰百姓，如汉代的文帝景帝用老子的学说让百姓休养生息，开创了著名的“文景之治”。。而那些失败的统治者们则恰恰相反，他们要么是什么都不做昏君，要么是胡作非为的暴君。
所以《道德经》说：“道常无为而无不为”，这句话并不是教导人们无所不为。它的真实意思是：只要采取“无为”的态度，所有的事都会水到渠成。如果君主以“无为”治天下，那么就能“为无为，则无不治”。
二、反
《道德经》中另一个重要的关键字是“反”。所谓“反”，在《道德经》中有两重含义：
1、反面
世界上每一种性质都有其对立面，如有无、难易、长短、高下等等。这些性质相互对立，却都是从道中产生的，因此它们相互成就，不可分离，如果离开其中一方，就不会有另一方了。比如我们说某物高，是因为有矮的东西和它相对，所以没有矮就没有高。《道德经》第二章说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”
但是普通人在看待问题时，往往只能看到事物的正面，看不到其反面。老子则认为，要全面的看待问题，执守事物反面所产生的作用可能要胜过事物正面的作用。
具体而言，世上每个人都争强好胜，想向上爬，所谓“人往高处走”，这就是只看到正面。老子认为，具有最高道德的人会像水一样，因为“水往低处流”。世人争强好胜，学道的人就要柔弱不争，正如第二十二章所说：“夫唯不争，天下莫能与之争”。
2、返回
《道德经》中说，道是创生万物的本原，一切事物都是从道中产生的，事物在生长发育的过程中离道越来越远，最后又复归于道，形成了一个圆形的轨迹。正如第二十五章说：
强为之名曰“大”，大曰逝，逝曰远，远曰反。
这句话的意思是：道能生成万物，它的作用广大无边，所以将道称为“大”。万物从道中生成后，周流不息的运动着，所以称为“逝”。万物在运动过程中离道越来越远，所以称为“远”。但是物极必反，万物远离道后，又会复归于道，所以称为“反”。
天下纷纷纭纭的事物发展的最终归宿都是回到本原和起点，所以《道德经》第十六章说：
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。
人也是万物之一，也要回到本原。那么人的本原是什么呢？显然是人生的起点——婴儿。所以学道之人要复归于婴儿《道德经》第二十八章说：
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
人要回到婴儿状态，也就是回到柔弱、淳朴的状态。这也说明《道德经》中“反”字的两层含义是相辅相成的，回到事物的本原，也就是回到事物的反面去，甘愿处于柔弱卑下（雌）的状态，而不是逞强争上（雄）。
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