作者：大黎
"天地不仁，以万物为刍狗"这话在很多小说中都出现过，大致情节一般是主角历经屈辱和打压之后，奋起反击，全力一搏，此时嘶声力竭地大吼一句"天地不仁，以万物为刍狗！"，然后突破重重障碍，终于走上人生巅峰。
这句话在小说中的意思是，老天爷没有仁善之心，将天地万物当作猪狗看待。其实这种理解已经歪曲了这句话本来的意思。
这句话出自《道德经》第五章，全文为：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐蘥乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子提倡无为而治，反对有为。他认为应该尊重自然运行的规律，不能横加干涉。而第五章也是老子无为思想的体现。只有理解了老子的思想，才能理解这句话。
这是我们耳熟能详的一句话，已经被引用在很多地方。其中，仁是指的仁爱之心，不仁表示的是，不以意志为转移的自然地存在。刍狗指的是用喂养牲畜的草扎成的狗，在古代主要用于祭祀。特点是，在祭祀期间备受重视，但在祭祀完毕之后，就会被如垃圾一般丢弃。
这句话字面上的意思是：天地没有仁慈之心，将世间万物，看作是祭坛上喂牲畜的草扎成的狗，不管不顾；圣人和天地一样，没有仁爱之心，视百姓如祭坛上用喂牲畜的草扎成的狗，任其自生自灭。
但这只是字面的意思，对此笔者有不同的理解：
刍狗是用草扎的狗，不是真正的狗，是没有生命的。天地视万物为刍狗，应该理解为，天地对有生命的和无生命的都一视同仁，不偏不倚；所以后一句同理，圣人对所有百姓一视同仁，不管地位高低、财富多少，都是他的子民。
所以，天地不仁，圣人不仁，恰恰是仁到极致的表现。
大家知道，《道德经》是一本讲如何做领导的书，很多人将这本书视为《领导的自我修养》。
结合实际，这句话讲的就是领导对下属要一视同仁，要公平，不能因为个人利益结党营私，也不能因为与下属有亲戚关系就偏帮偏爱，这样的领导才能得到下属的衷心。
而在《道德经说什么》中，作者对这句话的理解是：刍狗是祭祀用的草扎的狗，如果神灵真的存在，那么他也不能享用这条狗，但是他也不在乎人们祭祀用的是真狗还是假狗，因为他不在乎回报。
对于这句话的理解，书中的原话是：天地不把仁义挂在嘴边，不标榜自己有多么仁义，他对万物不索取回报。
所以，作者认为老子的意思是，真心为大家做事的人，是不会在嘴上说自己多么仁义的，这样的人反而有问题；而只要你做了，就能得到大家的尊重。
古往今来，不同的人读《道德经》有不同的感悟，这和个人的经历与思考有关，读者也可以给出自己的理解，在留言区和我谈论。
02天地之间，其犹橐蘥乎？虚而不屈，动而愈出。橐（tuo,二声）蘥（yue，四声），指的是古代鼓风吹火用的器具，是一种风箱，它的特点就是不断运动，从里面可以不断往外出风。
屈与"绝"意思相近，读法也一样，意为匮乏。
这句话的意思是：天地之间，是否就像为火炉鼓风的风箱？看似内部空虚，其实并不匮乏，越是运动，内部的风越是向外散去。
就是说，一个人越是把自己放空，动力越大，活得更轻松，获得的东西其实更多。而私欲太重的人，想得太多，放在思考正事儿上的时间就更少。
放在领导身上，前者注重大局，后者贪图私利。谁更受下属拥护一目了然。
在这句话中，穷的意思是穷困，走投无路；中的意思是一种极端平静的状态。
这句话是第五章的最后一句，前面铺垫了那么多，老子终于用这句话做了总结。
这句话字面上的意思是，一个人说的太多而把自己逼上绝路，还不如保持自己内心的平静，把话放在心里，能得到更多。
其实深意是，一个人想探寻追寻的事物太多，而大千世界，欲望恒生，想得到的越多，就越容易迷失方向，与其如此，还不如回归本心，追求心中的道，这样面对世界时，就能更加游刃有余。
以上是笔者的理解，如果你有其他的理解方式，欢迎提出来讨论。
这段话与老子的无为思想有什么关系呢？
其实不管是天地还是圣人，他们对万物一视同仁不求回报的行为都是一种无为的体现。而这种无为真的是无所作为吗？其实反而是大有作为。而老子反对的有为恰恰是故意标榜、居功自傲的行为。
而第二句将天地之间比喻成前后通气的风箱，虚而不屈，动而愈出——看似什么都没有却能容纳百川，向外输送无穷无尽的力量。这就是无为的力量。
最后一句，多言数穷，不如守中——更是指出不能什么都想要，贪心是没有尽头的，回归本心才是道。更是无为胜有为的体现。
如此一来，是不是更能理解老子无为而治的思想了。
以上。
参考：《道德经》
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